逍遙遊

最近又做到一本好書，探討悲傷、恐懼與絕望
這些人們避之唯恐不及的陰暗情緒中所蘊藏的深刻智慧
的確，我們的文化和社會，看待這些痛苦的負面情緒的態度太病態了
我們只學會努力否定、逃避、壓抑、控制
其實這些陰暗情緒未必會讓人那麼痛苦
真正讓人痛苦的是我們看待這些情緒的態度︰當我們感受到悲傷、恐懼或絕望
我們覺得自己快完蛋了，自己不正常，甚至自我歸罪
認為自己靈魂有污點品格有問題太軟弱不堅強……
其實，這個世界的人們心理有那麼多不健全，社會乃至於世界有那麼多問題
和人們未能誠實面對自己的情緒大有關係
情緒一直以來也被污名化，認為是理性的對立面，只會壞事，是女性化的象徵
事實上，情緒影響人的身體與心靈，將情緒與理性二元分立的看法是不可能也是一廂情願的錯誤
這和男性父權文化的主宰態勢也脫不了關係——
男性文化中，情緒一貫就是被壓到箱底、關進死牢見不得人的臭抹布
結果，男人因此受了很大的罪苦。世界也因此受了很大的罪苦
情緒鍊金術，是一套透過觀照、不抵抗、與之為友等方式
讓情緒走完正常的流程，而不因否認、壓抑而使情緒變質、毒化的修鍊過程
並幫助因循自我轉向宏觀自我，將個人的痛苦與世界的痛苦相連繫
是一門很深刻、極富智慧與慈悲的學問
悲傷修鍊，我覺得是很美的詞

以下是書中的一個段落︰

桃莉斯的母親過世時，她發現自己悲不可遏，而她也決定要讓自己哭出來，
這對她來說是個有別於以往的決定
因為她過去通常會用壓抑悲傷的方式來表現出自己的「堅忍」
這是第一次她覺得抑止悲傷稱不上「堅忍」，於是她選擇了順其自然地悲傷
她心想，反正總有一天自己會「恢復平靜」，又開始像往常一樣生活
在母親過世的隔天，她發現自己得用上十二分力氣才能離開床舖
後來，她有時候一整天都感到麻木、索然，有時候一整天哭個不停
某一天，桃莉斯坐在餐桌旁，感到悲傷的力量又排山倒海而來，此時的她置身於哀慟中不可自拔
她的室友突然出現在門口，對她說：「妳哭成這樣對健康不好吧！妳應該起身去做些什麼事情才對。」
桃莉斯覺得自己好像被甩了一巴掌似的，但她還是勉強回答室友：
「我現在不得不如此。我希望妳不要藉此評斷我或者要我停下來。」
悲傷的人最需要同理的陪伴，這讓他們覺得那些關心自己的人願意而且也能夠分享
他們身處的痛苦，並與他們同在。僅僅是一個觸碰這樣簡單的表示關心的方式，
都能讓人在面對極難承受的悲傷時仍勉力為之。但因為情緒是具有感染力的，
不只是哀慟者本身難以承受悲傷，就連關心的旁人有時也同樣難以消受，
這就是為什麼會有許多懷著善意的旁人反而會對悲慟者施予批評、拒絕與不請自來的規勸。
像桃莉斯的室友這樣的規勸其實是很常見的例子：不要太過悲傷！不要悲傷得這麼明顯！
讓自己忙一點！繼續向未來邁進，不要哭喪著臉！
這些語句隱含的訊息是：「快恢復過去健康的老樣子」。研究哀慟議題的心理學家
強化了這種訊息，他們為哀慟歷程列出了幾個階段，而這個歷程的終點在於
強調回到「正常」狀態的能力。這種「恢復正常」的主流論調，讓悲傷難以自在暢流。
當我們為了盡快回到原本的狀態而急著驅散悲傷時，我們反而錯失了運用悲傷轉化意識的機會，
而這也讓我們後續所謂的「康復」被局限為某些特定的狀態。
就像絕望一樣，悲傷也要求我們去違反「常態」——悲傷讓我們像是一塘冬日結冰的池水
那樣寂靜，但在無波的表面之下，有些細微的不同正在發生。我們將會漸漸地
從因失落而哀慟的狀態轉而感恩現在自己仍擁有的一切，
而這其中的訣竅就在於釋放自己，讓自己沉進冰冷的悲傷裡。
當我們沉浸於悲傷時，我們的心房都凍裂了，而原本的自我也失去了停泊的依靠。
我們此時已經失去了過去因循的自我，我們長久以來所抱持的自我，只是我們的一部分，
只是我們信念與記憶的概集，只是一部分過去根深蒂固的習慣，
只是一部分來自於原生家庭與社會文化的內化呈現。
我們竭力以理性認知對抗情緒，但我們面對痛苦卻有著不由自主的嫌惡，
這種習以為常的自我型態——也就是西方心理學家所推崇的類型——從心靈的觀點來看，
其實是種不健康的意識狀態。
在我們的生命裡，修鍊悲傷的機會無時不在與我們渴望平穩的日常自我進行拉鋸角力。

記得大學時有個很要好的室友，她是一個非常大方、熱情、善良的人。
有一段時間我為愛情而痛苦，她屢次開解、勸慰未果後，某一次，她流露出一種不耐——
這令我印象很深刻。不是因為我多麼需要她的同理或接納，
而是很驚訝這樣一個像天使的人也有這樣失去耐性的一面。
我想，我們都對陰暗情緒抱持負面的態度太久了，我們都不知道怎樣才是適當的、明智的因應之道
因為陌生，所以我們的容忍力很差。我們不能容忍自己悲傷、恐懼、絕望，
也不能容忍別人悲傷、恐懼、絕望
就和這個世界一樣
我們全都是需要療癒的病人啊